Chakra Inferior Rasatala: Egoísmo y Animalidad

Los chakras inferiores corren a lo largo de las piernas por debajo del chakra raíz Muladhara. Son vinculados a los instintos animales, y al inframundo Patala de la tradición hinduista, que afirma que el universo se divide en tres mundos: Svarga (reinos celestiales), Prithvi (tierra) y Patala (los reinos subterráneos). 

De las siete regiones o lokas que componen al subterráneo, la quinta Rasātala es el hogar de los demonios gigantes Danavás y Daityas, quienes tienen poderes mágicos, como convertirse en animales o hacerse invisibles, viven en hoyos como serpientes y son eternos enemigos de los Devas (o dioses). 

A diferencia del concepto occidental, los demonios en el hinduismo pueden tender tanto a la bondad, como a la malicia. Muy parecido al griego "daimón", los semidioses o asuras son seres espirituales sedientos de poder y en constante guerra. Los dánavas, poderosos pero crueles, eran hijos de Danu, la madre de las aguas primigenias sin forma, existentes antes de la creación. Los últimos tres reinos subterráneos, Rasātala, Mahātala y Patala, albergarán a los "hijos del agua", tanto a los dánavas, como a las nagas, semidioses inferiores con forma de serpiente. 

Ubicado en los tobillos, el chakra Rasātala es el centro del egoísmo y de instinto animal. Mientras que el instinto de supervivencia nos ayuda a guardar nuestra integridad física y a sobrevivir, el amor propio es algo necesario y saludable para una vida plena y satisfactoria. Sin embargo, ambos son estados mentales que de no ser trascendidos pueden sumirnos en el aislamiento y la infelicidad. 

Cuando el amor a nosotros mismos se vuelve inmoderado y excesivo, y atendemos sin medida a nuestros propios intereses sin cuidar del de los demás, nos vuelve seres egoístas. Por otra parte, dejar que nuestra mente caiga presa de temores por nuestra supervivencia, nos cierra a la generosidad y a pensar que si compartimos nos quedaremos sin nada. El atributo contrario para equilibrar el chakra Rasātala es el derecho a ser caritativos. Así, los danavás representan nuestro bajo instinto de egoísmo, provocado por la falta de comprensión de los beneficios de la generosidad. De la misma forma que al sembrar una sola semilla podemos cosechar muchas más, si sembramos desinteresadamente caridad hacia quienes nos rodean, empezaremos a recibir mucho más de lo que dimos en un principio, producto de la gratitud. El simple hecho de ser caritativos genera en nuestro cuerpo endorfinas, hormonas de la felicidad que además nos mantienen saludables. La gratitud y la generosidad son entonces la clave para la abundancia material y espiritual. Jesucristo también compartió esta enseñanza al decir "No se afanen diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? Porque los necios buscan todas estas cosas; pero nuestro Padre celestial sabe que necesitamos estas cosas".

A través de la metáfora de los submundos, el hinduismo describe a los chakras inferiores, no como algo que debamos negar o repudiar, sino como parte de la naturaleza humana, y como aquello que una vez trascendido y canalizado, nos ayuda a acceder a los estados superiores de conciencia. Con apoyo de posturas y respiraciones yóguicas, podemos dirigir nuestra fuerza vital de egoísmo y obtener resultados positivos. Sólo aceptando nuestra oscuridad, somos capaces de trascender hacia la luz. 

En palabras del psicólogo Carl Jung: "Un hombre que no ha pasado a través del infierno de sus pasiones, no las ha superado nunca" y "Lo que niegas te somete, lo que aceptas te transforma".

Chakra inferior Talátala: Confusión y Terquedad

Los chakras inferiores corren a lo largo de las piernas por debajo del chakra raíz Muladhara. Son vinculados a los instintos animales, y al inframundo Patala de la tradición hinduista, que afirma que el universo se divide en tres mundos: Svarga (reinos celestiales), Prithvi (tierra) y Patala (los reinos subterráneos). 

De las siete regiones o lokas que componen al subterráneo, la cuarta Talátala, es el reino del demonio-arquitecto Mayasura, hábil en la magia y fiel devoto de Shiva, dios de la destrucción y regeneración. 

La historia empieza con tres hermanos semidioses que oraban con persistencia a Brahma, el dios creador. Conmovido por su devoción, Brahma asintió en bendecirles con tres ciudades flotantes móviles, Tripura, ubicadas en la tierra, el cielo y el paraíso. Lo único que podría destruirlas era el tiro de una sola flecha en llamas que atinara a las tres ciudades a la vez, una vez que se alinearan por unos instantes cada mil años. Estas ciudades fueron prósperas y pacíficas. Sin embargo, la naturaleza guerrera de los semidioses que las habitaban los llevó a echar a los dioses del paraíso y a atacar a los seres humanos para proteger Tripura. Fue el señor Shiva quien, luego de que los dioses solicitaran su ayuda, destruyera con una sonrisa a las tres ciudades del semidios-arquitecto Maya, a quien protegió de la destrucción debido a su fidelidad y le entregó el reino subterráneo de Talátala.

Traducido como "bajo el nivel inferior", el chakra Talátala se encuentra en las pantorrillas, y alberga la energía de la confusión prolongada y de terquedad y obstinación instintiva, es decir, importunar a otros repetidamente con el fin de obtener nuestros propósitos individuales, tal como actuaban los semidioses, preocupados por la supervivencia de Tripura, en vez de disfrutar la abundancia de sus ciudades. El atributo contrario para equilibrar este chakra es el derecho a ser conscientes. Shiva, que representa la conciencia pura, es quien destruye las tres ciudades, que representan las emociones negativas del orgullo, ira e ilusión. Cuando la conciencia se ve cegada por estas emociones, podemos perder el control y lastimar a quienes nos rodean, incluso a pesar de tener una vida próspera y bendecida. Al estar conscientes de nuestras emociones negativas, despejarlas puede ser tan sencillo como respirar profundo y dibujar una sonrisa en nuestros labios, igual que Shiva.

A través de la metáfora de los submundos, el hinduismo describe a los chakras inferiores, no como algo que debamos negar o repudiar, sino como parte de la naturaleza humana, y como aquello que una vez trascendido y canalizado, nos ayuda a acceder a los estados superiores de conciencia. Superar el orgullo y la obstinación nutre a nuestro chakra del plexo tiroideo, Vishuddha, lo que nos abre al pensamiento racional y a la comunicación efectiva. La terquedad puede mantenernos en confusión, pero bien canalizada nos da perseverancia. Con apoyo de posturas y respiraciones yóguicas, podemos dirigir nuestra fuerza vital de orgullo y obtener resultados positivos. Sólo aceptando nuestra oscuridad, somos capaces de trascender hacia la luz. 

En palabras del psicólogo Carl Jung: "Un hombre que no ha pasado a través del infierno de sus pasiones, no las ha superado nunca" y "Lo que niegas te somete, lo que aceptas te transforma".

Chakra Inferior Vitala: La Ira y el Resentimiento

Los chakras inferiores corren a lo largo de las piernas por debajo del chakra raíz Muladhara. Son vinculados a los instintos animales, y al inframundo Patala de la tradición hinduista, que afirma que el universo se divide en tres mundos: Svarga (reinos celestiales), Prithvi (tierra) y Patala (los reinos subterráneos). 

De las siete regiones o lokas que componen al subterráneo, la segunda Vitala, es gobernada por el dios Hara-Bhava (una forma de Shiva) que junto a sus asistentes (incluyendo fantasmas y gnomos) es el amo de las minas de oro. Aquí él goza de la unión sexual con su esposa Bhavani, diosa de poder y justicia. Sus líquidos sexuales fluyen hacia el río Hataki. Cuando el fuego se alimenta del viento y de este río, chisporrotea un tipo de oro llamado Hataka. Los residentes de este reino están adornados con el oro de esta fuente. Esta fuente de energía es el coraje, aquello que nos mueve a realizar actividades, pero que de albergarse sin dejarlo fluir, provoca resentimiento, lo que intoxica nuestros cuerpos con hormonas del estrés y finalmente, nos enferma. Vitala nos enseña que la energía llameante de la cólera puede ser efectivamente beneficiosa para alcanzar nuestros objetivos, pero que de no dejar ir la emoción, nos consumirá por dentro. El chakra Vitala ubicado en los muslos, regula la ira y el resentimiento. El atributo contrario para equilibrar este chakra es el perdón, es decir, cortar con el deseo de venganza, recordando que los primeros beneficiados de perdonar somos nosotros mismos. 

A través de la metáfora de los submundos, el hinduismo describe a los chakras inferiores, no como algo que debamos negar o repudiar, sino como parte de la naturaleza humana, y como aquello que una vez trascendido y canalizado, nos ayuda a acceder a los estados superiores de conciencia. Superar a la ira, nutre a nuestro chakra del plexo solar, Manipura, lo que nos otorga de combustible y voluntad para alcanzar nuestras metas. El enojo no es algo negativo, o algo qué cortar: Cuando hay ira, es una clara señal de que algo necesita ser resuelto. Si enfocamos esa energía a resolver, seremos rápidos y efectivos, pero si la canalizamos hacia quienes nos rodean, podríamos lastimarlos. Con posturas y respiraciones yóguicas, podemos dirigir nuestra fuerza vital de ira y obtener resultados positivos. Sólo aceptando nuestra oscuridad, somos capaces de trascender hacia la luz. 

En palabras del psicólogo Carl Jung: "Un hombre que no ha pasado a través del infierno de sus pasiones, no las ha superado nunca" y "Lo que niegas te somete, lo que aceptas te transforma".

Chakra Inferior Atala: La Lujuria y el Miedo

Los chakras inferiores corren a lo largo de las piernas por debajo del chakra raíz Muladhara. Son vinculados a los instintos animales, y al inframundo Patala de la tradición hinduista, que afirma que el universo se divide en tres mundos: Svarga (reinos celestiales), Prithvi (tierra) y Patala (los reinos subterráneos). 

Patala se compone de siete regiones o lokas, y la primera y más superficial es Atala. El gobernante de esta región es el hijo del demonio Maya, Bala, quien con el poder místico de un bostezo creó a tres tipos de espíritus femeninos - Las Svairinis ("voluntariosas"), Kaminis ("lujuriosas"), y las Pumshcalis ("las que se entregan por completo"). Cuando un hombre entra en Atala, estas hadas le encantan y le sirven una bebida intoxicante de cannabis que le despierta su energía sexual, para posteriormente jugar con el viajero y consumir su energía, quien se siente más fuerte que diez mil elefantes, mientras desatiende su inevitable muerte a manos de estas diablesas. 



Esta historia parece tener su equivalente en la leyenda de las sirenas, que con su voz encantadora atraían hacia los peñascos a los marineros, donde finalmente perdían la vida. Se cuenta también que durante su meditación, el Buda fue tentado por las hijas del demonio Mara, el deseo, la satisfacción y el arrepentimiento (Taña, Arati y Raga). Estas historias representan lo fácil que es perder la voluntad cuando vamos detrás de la satisfacción inmediata de los sentidos y del placer, que finalmente termina por controlarnos. En palabras del maestro tibetano Tilopa: El problema no es el disfrute, el problema es el apego al disfrute.

El chakra Atala se encuentra en las caderas, donde se procesa la energía del miedo y la lujuria. El atributo contrario para equilibrar este chakra se rige por reconocer nuestro propio derecho a ser sexual, es decir, a manifestar nuestra capacidad y voluntad del disfrute de los sentidos de manera equilibrada, sin apegos ni expectativas; sin culpas ni temores. 

A través de la metáfora de los submundos, el hinduismo describe a los chakras inferiores, no como algo que debamos negar o repudiar, sino como parte de la naturaleza humana, y como aquello que una vez trascendido y canalizado, nos ayuda a acceder a los estados superiores de conciencia. Superar al miedo nos llena de confianza en nosotros mismos, lo que nutre al chakra Raíz Muladhara; mientras que trascender la lujuria nos abre al disfrute de la sexualidad como una herramienta de expresión de nuestro poder creativo y de afecto a la pareja, lo que nutre al chakra Sacro Svadhisthana. Sólo aceptando nuestra oscuridad, somos capaces de trascender hacia la luz. 

En palabras del psicólogo Carl Jung: "Un hombre que no ha pasado a través del infierno de sus pasiones, no las ha superado nunca" y "Lo que niegas te somete, lo que aceptas te transforma".

Chakra Sahasrara: Yo comprendo

El chakra Sahasrara, o córtex cerebral, es la culminación de los 7 centros energéticos principales descritos en la Yoga. La existencia de esta nube de energía es el resultado de la concentración nerviosa y vascular en el cerebro.

Sahasrara viene del sánscrito que significa "Mil pétalos", y se vincula con la glándula pineal. Energéticamente, nos conecta con la experiencia espiritual, la percepción de la realidad última de la manifestación. Udana-vayu, la energía mental se manifiesta en los últimos tres chakras, Vishuddha, Ajna y Sahasrara. La pineal es también conocida como epífisis, y es una pequeña glándula endócrina, ubicada en el centro del cerebro entre los dos hemisferios, encargada de producir melatonina, la hormona del sueño. La pineal es considerada como un "ojo atrofiado", que a pesar de no utilizarse para ver, su sensibilidad a la luz le permite regular los ciclos del sueño. Se sigue estudiando su vinculación con la experiencia mística, ya que la pineal también produce DMT en pequeñas cantidades, una sustancia psicotrópica natural que participa en las experiencias espirituales, en los efectos visuales del sueño natural, e inclusive en las experiencias cercanas a la muerte.

Tanto el sueño como la experiencia espiritual son vitales para el desarrollo de la conciencia. En el sueño, la mente se reorganiza y estructura la memoria, mientras que la visión mística nos da una perspectiva más amplia y global de la vida. Sahasrara, o el loto de mil pétalos, abre nuestra percepción a lo infinito de la realidad, y nos conecta con nuestra naturaleza interdimensional, en la que existimos como un cuerpo, pero también como una conciencia de comprensión. Si al ser humano se le priva de la experiencia mística, su visión de la realidad se verá restringida a una perspectiva plana y sin sentido de trascendencia. La melatonina producida en la glándula pineal es una hormona que regenera los tejidos corporales, mientras que el DMT abre la mente a nuestra naturaleza energética-espiritual, y nos hace capaces de percibir que somos mucho más que un cuerpo de carne y hueso, tanto así que es llamada la molécula espiritual.  

Aprender a conectar con Sahasrara Chakra nos da la comprensión global de la vida, y nos permite sabernos parte de algo mucho mayor que nosotros mismos. A través de la meditación en la energía violeta del chakra espiritual Sahasrara y de ejercicios conscientes de la Yoga, liberamos los nudos energéticos que bloquean las funciones de la glándula epífisis.

Para esto es preciso alinear nuestra columna con la energía de gravedad de la tierra, así como la canalización de la energía hacia las glándulas superiores a través de posturas invertidas, con lo que la libido o energía vital latente conocida como Kundalini, sube a través del canal central sushumna, la médula espinal, y despierta progresivamente nuestra conciencia de regreso a la divinidad.

Chakra Ajna: Yo veo

El chakra Ajna, o plexo carótido, es el sexto de 7 centros energéticos principales descritos en la Yoga. La existencia de esta nube de energía es el resultado de la concentración nerviosa y vascular en el cerebro.

Ajna viene del sánscrito que significa "Centro de mando", y se vincula con la glándula hipófisis y el hipotálamo. Energéticamente, nos conecta con la energía del pensamiento visual, el "ojo mental", por tanto su elemento es la luz. Udana-vayu, la energía mental se manifiesta en los últimos tres chakras, Vishuddha, Ajna y Sahasrara. Del tamaño de una lenteja, la hipófisis es llamada la "glándula maestra", ya que está involucrada en la producción hormonal de las demás glándulas en el cuerpo. Mientras que la hipófisis se encarga de procesos tan diversos como la ovulación, lactancia, crecimiento y maduración de los huesos, el hipotálamo es el puente entre el sistema glandular y el sistema nervioso. Es desde el centro frontal donde ocurre la experiencia del pensamiento, la imaginación, el sexto sentido y la clarividencia. 

Esta zona del cuerpo nos permite la experiencia de la conciencia. La conciencia es el observador de la realidad y está vinculado con la capacidad para ver. La experiencia de la realidad viene a través de la dualidad subjetiva, yin yang, masculino-femenino, luz-oscuridad. Esta dualidad, representada por nuestros dos ojos, se conecta con los nervios ópticos, atraviesa el hueso esfenoides al centro del cráneo y se une detrás de este en el miasma óptico, el cual está en contacto con la hipófisis, la glándula maestra. Ajna Chakra es el centro energético de reconciliación de esa dualidad, el "tercer ojo" desde donde la experiencia de la realidad viene dictada a través de las descargas hormonales de la glándula hipófisis. Esto implica que, al recibir un estímulo del entorno, y reaccionar con apegos o con rechazos, el sistema nervioso manda una señal al sistema glandular, y éste a su vez genera una descarga hormonal en el cuerpo que interpretamos como una emoción.

Aprender a conectar con Ajna Chakra es reconciliar esta dualidad de placer y dolor, y poder ver "más allá de lo evidente". A través de la meditación en la energía azul índigo del chakra de la luz Ajna y realizar ejercicios conscientes de la Yoga nos ayuda a liberar los nudos energéticos del plexo carótido.

Para esto es preciso alinear nuestra columna con la energía de gravedad de la tierra, así como la liberación de tensión en la cabeza con ejercicios oculares o con la resonancia de un mantra, con lo que la libido o energía vital latente conocida como Kundalini, sube a través del canal central sushumna, la médula espinal, y despierta progresivamente nuestra conciencia de regreso a la divinidad.

Chakra Vishuddha: Yo expreso

El chakra Vishuddha, o plexo faríngeo, es el quinto de 7 centros energéticos principales descritos en la Yoga. La existencia de esta nube de energía es el resultado de una concentración nerviosa y vascular en la zona de la garganta y cara.

Vishuddha viene del sánscrito que significa "Purificado", y se vincula con las glándulas tiroides y paratiroides. Energéticamente, nos conecta con la energía del pensamiento y la expresión facial, corporal y verbal. Esta es la zona de la comunicación, y la vibración del pensamiento verbal, Udana-vayu además de ser el primero de los chakras inmateriales, ya que su elemento es el eter, el espacio vibratorio, mientras los anteriores se vinculan al aire, fuego, agua y tierra. La tiroides es una glándula que se encarga de regular el crecimiento y el metabolismo corporal, mientras que las paratiroides generan hormonas que regulan la absorción de calcio en el intestino.

Los bloqueos a nivel Vishuddha son bloqueos en el pensamiento verbal cuyo origen puede provenir de diversas fuentes: Primariamente están vinculados con problemas para percibir la naturaleza de la realidad, y albergar ideas erradas acerca de la autoridad. Creer que somos mejores que otras personas nos inunda de orgullo, mientras que considerarnos inferiores es una forma de orgullo negativo, es decir, envidia. Sin embargo este pensamiento no es acorde a la verdad, en la que todos los seres somos distintos, y cada uno tiene su camino único en la vida. ¿Cómo podemos compararnos, si nadie es igual? Por otro lado, cuando nos vemos incapacitados para expresar nuestra forma de pensamiento, la voz puede tornarse ronca o sofocada. Cuando surgen emociones desbordadas, se hacen "nudo en la garganta", igual cuando nuevas experiencias parecen "difíciles de tragar".

Aprender a percibir la naturaleza real de todos los fenómenos, ser capaces de expresar nuestros verdaderos pensamientos, deseos y voluntad, meditar en la energía azul cielo del chakra del éter Vishuddha y realizar ejercicios conscientes de la Yoga nos ayuda a liberar los nudos energéticos del plexo faríngeo.

Para esto es preciso alinear nuestra columna con la energía de gravedad de la tierra, así como la liberación de ideas parciales junto con la tensión de cuello, con lo que la libido o energía vital latente conocida como Kundalini, sube a través del canal central sushumna, la médula espinal, y despierta progresivamente nuestra conciencia de regreso a la divinidad.

Chakra Anahata: Yo amo

El chakra Anahata, o plexo cardiaco, es el cuarto de 7 centros energéticos principales descritos en la Yoga. La existencia de esta nube de energía es el resultado de una concentración nerviosa y vascular en la zona del pecho.



Anahata viene del sánscrito que significa "Intacto, ileso, no dañado", y se vincula con el corazón, el timo y los pulmones. Es la zona vital, donde se manifiesta el Prana-vayu, la energía corporal de asimilación. El corazón se vincula con el esfuerzo por vivir, mientras los pulmones cargan a la sangre de oxígeno y prana, la fuerza vital. Finalmente, el timo forma parte del sistema linfático y es la glándula encargada de la maduración de glóbulos blancos, específicamente de los linfocitos T, células clave para la defensa del organismo.

Cuando experimentamos alguna emoción negativa, es a nivel de Manipura, el plexo solar, donde ocurren bloqueos, por lo que el corazón realiza un esfuerzo extra al bombear sangre a esta zona para que circule la energía. Es por ello que emociones como el miedo, la culpa, la ira o la euforia pueden desequilibrar el funcionamiento habitual del corazón, mientras que la alegría de vivir, así como la paz y serenidad, emociones vinculadas a los pulmones, regulan el estado de salud de este plexo. Por otra parte, la tristeza y los pensamientos negativos tienen efectos inmediatos en pulmones y en el timo, provocando que bajen las defensas del sistema inmune y tendamos a enfermar ante la presencia de patógenos. Conectar con el amor, la paz, el equilibrio y los pensamientos positivos ayuda a que la energía tenga paso libre en Anahata.

Aprender a manejar y a soltar nuestras emociones, ser capaces de manifestar amor, meditar en la energía verde vital del chakra del aire Anahata y realizar ejercicios conscientes de la Yoga nos ayuda a liberar los nudos energéticos del plexo cardíaco.

Para esto es preciso alinear nuestra columna con la energía de gravedad de la tierra, así como el reajuste en la apertura del pecho, con lo que la libido o energía vital latente conocida como Kundalini, sube a través del canal central sushumna, la médula espinal, y despierta progresivamente nuestra conciencia de regreso a la divinidad.

Chakra Manipura: Yo hago / Yo puedo

El chakra Manipura, o plexo solar, es el tercero de 7 centros energéticos principales descritos en la Yoga. La existencia de esta nube de energía es el resultado de una concentración nerviosa y vascular en la zona digestiva.



Manipura viene del sánscrito que significa "Gema brillante", y se vincula con el hígado, el bazo y el páncreas. Es la zona de digestión en el cuerpo físico, mientras que en el cuerpo energético Manipura se encarga de "digerir" los procesos emocionales. Problemas en el hígado nos hablan de constantes reacciones de enojo, o a tener que manejar nuestros sentimientos sin clarificarlos. Mientras que problemas en bazo y páncreas se vinculan a estados de falta de autoestima, represión y miedo al error. En la pubertad, la energía se enfoca en esta zona, al buscar una identidad propia más allá de la energía heredada por nuestros padres, el descubrir quién soy yo como individuo.

Todo sistema tiene su sol central, y en nuestro cuerpo no es la excepción. Agni, el fuego interno, se manifiesta en nosotros en Manipura. Al comer, ofrendamos al fuego sagrado los alimentos, para que a cambio nos llene de fuerza vital. Este sol interno es nuestra fuente de energía para llevar a cabo nuestras actividades, la batería que nos mueve: La emoción. Sin emoción, y sin algo que deseemos manifestar en la realidad, nos mantendremos en la inactividad. Por el contrario, una sobreexcitación del chakra mantendrá las reservas de energía a tope, y en constante desgaste del organismo, lo que conocemos como estados coléricos.

Aprender a manejar y a soltar nuestras emociones, ser capaces de manifestar asertivamente nuestra voluntad, meditar en la energía amarilla de entusiasmo del chakra del fuego Manipura y realizar ejercicios conscientes de la Yoga nos ayuda a liberar los nudos energéticos del plexo solar.

Para esto es preciso alinear nuestra columna con la energía de gravedad de la tierra, así como el fortalecimiento de músculos profundos del abdomen, con lo que la libido o energía vital latente conocida como Kundalini, sube a través del canal central sushumna, la médula espinal, y despierta progresivamente nuestra conciencia de regreso a la divinidad.

Chakra Svadhisthana: Yo Siento

El chakra Svadhisthana, o plexo sacral, es el segundo de 7 centros energéticos principales descritos en la Yoga. La existencia de esta nube de energía es el resultado de una concentración nerviosa y vascular en la zona genital.



Svadhisthana viene del sánscrito que significa "Donde el Ser reside", y se vincula con las glándulas sexuales, los testículos y los ovarios. Las gónadas (que significan "semilla") controlan las características sexuales secundarias. En las mujeres, la formación de placenta, lactancia y ovulación, y en los hombres, la producción de esperma. Es en el chakra del sacro donde se manifiesta nuestra dualidad, el Ying y el Yang, nuestro aspecto femenino y masculino. De aquí nace la diferenciación de la luz y la oscuridad, mentira y verdad, así como las ideas duales de apego o aversión. Cuando logramos el equilibrio del "punto medio" entre nuestras ideas duales, encontramos crecimiento y evolución. En cuanto a la función biológica de reproducción, Svadhisthana está vinculado con nuestro poder creativo, y es aquí donde la energía puede bloquearse a través de la culpa, es decir, recriminarnos por las decisiones que hemos tomado, en vez de asimilarlas como un aprendizaje.



Si frenamos el libre flujo de nuestro poder creativo debido a falta de confianza en nuestras capacidades, nos cerrarnos al sano disfrute de la vida o contaminamos nuestra sexualidad con culpa y angustia, es en la zona genital donde se manifiesta la tensión, lo que a su vez produce grantis: Nudos energéticos que impiden el libre flujo de la fuerza vital. En el otro extremo, entregarnos al hedonismo (el placer como un fin) nos vuelve esclavos de nuestros propios instintos y restringe la sexualidad a ser meramente genital, lo que termina por desgastar el vigor de este chakra.


Aprender a disfrutar, confiar en nuestro poder creativo, meditar en la energía naranja de calidez del chakra del agua Svadhisthana y realizar ejercicios conscientes de la Yoga nos ayuda a liberar los nudos energéticos del plexo sacral.

Para esto es preciso alinear nuestra columna con la energía de gravedad de la tierra, así como el fortalecimiento de músculos profundos de la pelvis, con lo que la libido o energía vital latente conocida como Kundalini, sube a través del canal central sushumna, la médula espinal, y despierta progresivamente nuestra conciencia de regreso a la divinidad.

...Y cómo pasé a ser Pitta?? :@

Así como lo oyen... El último cuestionario que contesté sobre medicina Ayurvédica me dio un resultado diferente al que tenía siendo más jóven: Pasé de ser un Vata a ser un Pitta. A ver ¿De qué está hablando este loquito? De los "doshas" o tipos psico-corporales de personas. Vata (aire, eter, nervioso), Pitta (fuego, agua, bilioso) y Kapha (tierra, agua, flemático). Les hice una tablita para que quede más claro.



La última entrada "Y como buen Vata" la escribí hace tiempo, y la publiqué apenas la semana pasada como punto de referencia a esta nueva entrada "Y cómo pasé a ser Pitta?".

Pues bien, antes de proceder, debemos tener bien en claro que los 5 elementos están todos presentes en nuestra estructura corporal, y el equilibrio de cada uno determinará tu estado de salud física, mental y emocional. Esto significa que tenemos TODOS los doshas en mayor o menor grado. Y si han visto el Avatar, recordarán que para poder conectar con todo su poder y capacidades, Aang debe aprender a dominar TODOS los elementos, y eso nos pasa a nosotros también: Cuando equilibramos los elementos en nuestra composición, entramos en el estado Tridosha. Si te ocurre, se te van a prender los tatuajes como a Aang y te van a brillar los ojos en modo-poseído... (No es cierto, sólo normaliza tus condiciones fisiológicas)(homeostasis, para los médicos que nos lean).



Y les cuento que hasta hace poco más de un año, mi tendencia de mayor a menor era:
*Vata-Pitta--------(y bien abajo) Kapha.

Y de pronto, el último test que respondo, me aparece como:
*Pitta-Vata---------(y bien abajo) Kapha.

Pues ¡¿qué me pasó a lo largo de este año?! Debo decirles que, efectivamente, sentí que volví a nacer. Mi apreciación de la vida es muy diferente, mis perspectivas, estados de ánimo e incluso mi cuerpo muestra ciertos cambios notorios frente al espejo. Pasé de ser un palito, a ser un palito que se le marcan los músculos. Y migrar de un dosha a otro NO es sencillo, se trata de un proceso de transformación para dominar y equilibrar todos nuestros elementos. Y la clave: Ejercicios, Alimentación y Compuestos Herbales (todo específico, claro está) y la transformación de la mente y emociones a través de la Meditación.

No soy perfecto ¡pero encontré mi paz! Falta mucho por aprender, y sobre todo del elemento Tierra de Kapha, pues un Vata vive siempre levitando y a veces se le olvida pisar suelo firme.



Poder conectar con este elemento en mi vida, significaría ser capaz de ser un hacedor y no sólo un pensador, y físicamente significaría encontrar cómo hacer para subir de peso. Porque aunque no me lo crean, como de todo, a toda hora, y no subo nada.
"Carlos ¿Y si comes más?"
Pues voy más al baño (Ups).

Pero esa es mi trayectoria como yogui, refinar el balance de mi propio cuerpo y ayudar a otros que como yo aspiran pacientes a encontrar la mejor versión de sí mismos. En la próxima entrada, "...Y cómo pasé a ser Pitta, parte II", donde especificaré cómo logré en un año el primer objetivo para armonizar mi cuerpo: Pasar de ser Yin a Yang, o de tener composición fría a caliente.
Namasté!

Y como buen Vata

Y COMO BUEN VATA…

…es muy probable que estos mini articulejos tengan principio, pero batalle en darles continuidad.

¿De qué habla este loco? De dejar de tener buenas ideas, para empezar a tener buenos proyectos, y en la explicación trataré de ser breve. Me llaman Carlos, Yogaterapeuta, y mi no diagnosticado trastorno de la personalidad: esquizotipia (un tipo apartado, casi ermitaño, que tiende a percibir su mundo a traves de un pensamiento mágico generalizado, siempre simbólico, lleno de metáforas y de interpretaciones, algo así como Jesús). Aplicando el eufemismo, eso me convierte en una persona imaginativa, inquieta y casi etérea, que tiene muchas buenas ideas, pero que siempre le es difícil aterrizarlas: literalmente, ando en las nubes.

Pero los tipos de personalidad no son algo nuevo, si bien es cierto que lo nuevo son los términos occidentalizados y simplistas que les otorgamos. Siempre existe en mí esa tendencia a buscar los orígenes de todo, inclusive de cierta teoría, y es esa una de las razones primordiales por las que tengo tanta afición por la Yoga y la cultura Hindi: Porque más atrás del pueblo indo-europeo, y los escritos de los Vedas, ya todo es prehistoria, y no sabemos de dónde vinieron, ni qué civilización los antecedía (¿Quizás la Atlántida?, o los alienígenas, dirán los aficionados a las teorías conspiracionistas, argumento peligroso, porque entonces ¿Quién antecede a los Pleyadianos y demás razas extraterrestres?) Ese paréntesis fue sumamente Vata (Y dale…).

A lo que voy es que la cultura Védica ya tenía estudios y teorías bastante panorámicas acerca de la psicología humana, en una visión por mucho más holística y completa, que no sólo se limitaba a los procesos cognitivos y de conducta del ser humano, sino a una integración mente cuerpo, lo que da como resultado los “temperamentos” de Hipócrates, y más atrás aún, los biotipos o “doshas” de la medicina de la India: El Ayurveda. Y es de la medicina aryuvédica de donde tomo prestada esta palabrilla, el Vata, que se complementa con otros dos principios metabólicos: El Pitta y el Kapha.

Vata (aire y espacio), Pitta (fuego) y Kapha (tierra y agua) son lo que occidentalmente podríamos conocer como Nervioso, Colérico y Flemático, o las menos conocidas constituciones físicas, Ectomorfo, Mesomorfo y Endomorfo.

Pero el Ayúrveda, siendo una de las teorías médicas más antiguas (y por tanto, de las que han tenido más tiempo para refinarse) va más alla de proporciones físicas, fluidos corporales o psicotipos: Dosha, literalmente significa “carencia”. Entonces, la Medicina Aryuvédica ve al individuo, no como un conjunto de virtudes, sino como un conjunto de deficiencias. No me sobra, por tanto, aire y espacio, sino que me hacen falta el fuego, la tierra y el agua en mi vida (elementos necesarios para hacer un jarrón de barro, es decir, mi cuerpo, y es esta la razón por la que Vata se disasocia tanto de su lado material, tiende a descuidar sus necesidades físicas, y va en pos de un mundo idealista, vaporoso y espiritual). Vata entonces, es muy delgado, mientras que Pitta resulta un tanto más corpulento, y Kapha tiene una tendencia a la gordura.

Toparme con tal teoría sólo me hace reconsiderar todas y cada una de mis experiencias que inevitablemente van a dar a un punto: Soy un estereotípico Vata. Etéreo, soñador, desapegado, huidizo de la realidad, sumamente delgado, de venas saltonas, inquieto, pensativo, introspectivo y ansioso, con una tendencia a quererme convertir, literalmente, en vapor o aire, a veces incluso, al grado de querer saltar por la ventana. De eso, justamente, tratará todo este blog: De los pasos a seguir de este aparentemente insalvable ser vaporoso para poder tocar tierra, meter raíz, y entonces solventar todas las carencias de mi naturaleza para poder llegar a un equilibrio, es decir, aprender a llegar a ese punto medio que tanto predicó el Maestro, Siddharta Gautama.